因此，从这个角度上我们说，卢卡奇通过对物化现象批判所达到的现代性批判的原 则，本质地呈现了马克思关于资本主义社会及其现代生产过程的现代性特征｡卢卡奇对物化现象的批判所达到的现代性批判的原则，可以说是继马克思对早期资本主义进 行现代性批判之后，对现代资本统治原则的进一步批判｡卢卡奇对物化现象的批判揭示了在 资本主义市场经济中，人作为商品的创造者，人受制于物的支配，人的价值大小取 决于物这一事实，物化的结果带来的是人的价值的丧失和物的价值的上升，人的命运受制于 物的支配｡现代资本的生产方式与科学技术有着内在的逻辑，资本的逻辑是不断实现价值增 值，这就要求现代科学技术不断发展｡这样，随着科学技术的不断发展，商品大众文化的兴 起，人的心灵世界就完全屈服于物的世界，形成心灵被“役化”状态｡卢卡奇开启了西方马 克思主义对现代社会批判诸理论中所蕴含的现代性批判的路向｡为了论证方 便，笔者在此引证西方马克思主义对工具理性和消费主义文化的批判对此论点作进一步 说明｡
西方马克思主义在对现代社会批判时认为，当代发达资本主义社会呈现出两种趋势:一 方面是科学技术的发展，带来了物质财富的增加和人们物质生活水平的提高;另一方面却是 社会对人的控制和强制不断增加，这种控制和强制已经从对人的经济和政治控制发展为对 人心灵的“役化”，使人越来越丧失了内心的真实需求､批判能力和否定能力｡这样，现 代资本主义社会的科学技术在给人带来巨大福祉的同时又执行着意识形态职能，从而成为一 种新的控制､支配形式｡现代社会科学技术的意识形态职能主要体现在，它只强调科学技术 的“形式合理性”(即工具理性)，忽视科学技术的“实质合理性”(即价值理性)，从而 割裂了工具理性和价值理性的内在性关联｡现代资本主义社会只强调工具理性，只关注理性的科学化､技术化､功利化和实用化，结果导致了人们只追求功 利，淡漠人的情感价值， 沉迷于欲望的满足和感官的享乐｡
同时，由于资本主义社会日益集中的生产和越来越专业化的分工，技术成为强制的力量，人 在劳动中得不到自由和幸福的体验，于是只好寄希望于“闲暇时间”｡然而，由于资本 的本性使得它无孔不入，一旦资本渗透到大众传媒中去，广告等大众媒体以铺天盖地之势席 卷而来，人们的“闲暇时间”为资本操纵的大众媒体所支配､强制的厄运就在所难逃｡如此 的生活境遇使得人们盲目地到以广告为中介的商品消费活动中去寻找人生的价值和意义， 权且把消费当作快乐和幸福来体验，从而在一定意义上“弥补”他们在现代生产中所承 受的机械的､重复的､枯燥乏味的无质的区别只有量的差异的劳动｡也许马尔库塞的观点 击中了对工具理性和消费主义文化批判的全部要害｡他认为，当代西方社会的 人把自己的全部热情和希望都寄托于物质商品的追求和消费，实际上人已经完全为物所蚕食 ，人的心灵由此也被物所控制，这种状况实际上并不是人的价值的全部实现，恰恰相反，这 正是人的价值和意义的失落｡
参考文献:
〔1〕马克思恩格斯全集:第42卷〔M〕.北京:人民出版社，1919.
〔2〕卢卡奇.历史与阶级意识〔M〕.北京:商务印书馆，1996.
〔3〕马尔库塞.单向度的人〔M〕.重庆:重庆人民出版社，1995.
〔4〕马克思.资本论:第1卷〔M〕.北京:人民出版社，1965.
网友们，卢卡奇对现代性批判的基本路向及价值就到此为大家介绍完毕了，祝大家能够获得有用的知识。
相关推荐：
爱德华·赫伯特自然神论思想论要探析
浅谈生命倾向与科学性要求间的张力
相关推荐：
下一篇：浅谈生命倾向与科学性要求间的张力
