中国古代美学特色简析：我们更应该在现实生活中用心去了解社会，用一颗善良的心去感受自然的美。体悟人与自然的和谐，最终使我们的社会达到和谐完美。
美是人类在历史性劳动和社会生活中形成的。美蕴藏在人类社会生活的每一个角落。人类从自身的现实生活中感受着美的存在。柏拉图提出：“美的本质就是美的理式，他认为现实中的一切事物的美都根源于‘美的理式’即‘美本身’。‘它是一切事物成其为美的那个品质。’‘这美本身，加到任何一件事物上面，就是那件事物成其为美，不管它是一块石头、一块木头、一个人、一个神、一个动作，还是一门学问’”[1]。虽然美学思想在人类社会活动中产生和形成的比较早。但是，作为一门独立的学科却是在十八世纪初开始的。美学之父鲍姆嘉通在他1735年发表的《关于诗的哲学沉思录》中，首次使用了“美学”这个概念。“鲍姆嘉通认为：美学对象就是研究美，就是研究感性认识的完善。他说：‘美学的对象就是感性认识的完善(单就它本身来看)，这就是美。与此相反的就是感性认识得不完善，这就是丑’。‘美之教导怎样以美的方式去思维，是作为研究低级认识方式的科学，即作为低级认识的美学任务。’这就是说，作为低级认识的美学，它的任务就是研究感性认识的完善，也就是美学。”[2]鲍姆嘉通在认为美学是研究美的同时把艺术作为研究美的主要内容，他说：“美学是以美的方式去思维艺术，是美的艺术的理论。”[3]从鲍姆嘉通对艺术的论述来看，美学是离不开艺术的，而艺术则是为研究美学所服务的。
在中国早在两千多年前的先秦时期。就在诸子百家的典籍和史书中有了审美活动的记载。最早记载了有关美的是《国语》中的《楚语上》“伍举论美”的典故。从伍举对楚灵王的讽喻与进谏之言，“其有美名也，为其施令德于远近，而小大安之也。”“若敛民利以成其私欲，使民蒿焉忘其安乐，而有远心，其为恶也甚矣，安用目观。”[4]从这些论述中可以看出，中国美学思想与西方美学思想最大的差异就是：美是有功利的，美与善是密切不可分的。这也是中国古代美学最重要的特色，善与美是相通的。善即是美，美就是天人合一的自然境界，美与善是调和天、地、人、之间的关系，达到人与自然的和谐与完美。中国古代美学离不开美与善、礼与乐，以及仁的范畴。孔子认为道德、情操、人格的培养与其关系最为密切的是诗、礼、乐三者。因而，他提出：“兴于诗、立于礼、成于乐。”的美育思想。他将善与美容为一体，美与善的功效就发生了质的变化，同时行善就成了一种快乐，一种心灵的体验。在真正意义上感官达到愉悦，进入了“美善相乐”境界。那么诗、乐又是通过怎样的艺术视角完成美与善的审美过程，最终达到天人合一的最高境界的哪呢?
一、诗歌的起源与审美感悟
艺术是美的本源。美学家们认为中国美学最初产生和形成于春秋战国时期，先秦美学思想主要表现在天人合一的自然境界。提倡美与善的和谐统一，调和天、地、人之间的关系。人们认为先秦美学最初主要是依靠对音乐的创造和欣赏的观察而建立起来的。但是，早于音乐之前诗歌就已成为中国文学史最早的文学形式。诗歌的存在形式多种多样。同时它也是一门文学艺术。自从有了人类社会，因社会的发展审美意识也在人类潜意识里慢慢地形成和发展。从茹毛饮血的原始社会过渡到近代人这一漫长的时间里，人类在劳动过程中逐步形成了自己的语言。“鲁迅在《门外中谈》中说：‘我们的祖先原始人，原是连话也不会说的，为了共同的劳作，必须发表意见，才渐渐的练出复杂的声音来，假如那时大家抬木头，都觉得吃力，却想不到发表，其中有一个叫道‘杭有’，那么，这就是创作;大家也要佩服，应用的，这就等于出版;倘若用什么记号留存下来，这就是文学;他当然就是作家，也是文学家，是‘杭有杭有派’。”[5] 从鲁迅的描写中我们不难看出，古歌谣是先民们最早的艺术创作。艺术又与美学有着千丝万缕的联系。在劳动之余、狩猎获胜之后，先民们开始用简单的舞姿和欢呼进行庆祝，同时在劳动实践中产生了口头歌谣。先民们在集体劳动中喊出来的号子，是直接为劳动生产服务的。“而为了协调动作而产生的劳动节奏，就成了诗歌节奏和韵律的基础。后来进一步发展，在这种单纯呼叫的基础上，加进能表达人们心志或感情的语言成分，这就成了真正的诗歌。”[6]然而原始的诗歌在形式上它并不是独立存在的，而是同音乐、舞蹈结合在一起的。“《吕氏春秋·古乐篇》里说：‘昔葛天氏，三人操牛尾，投足一歌八阙。一曰载民，二曰玄鸟，三曰遂草木，四曰奋五谷，五曰敬天常，六曰达帝功，七曰依地德，八曰总禽兽之极。’葛天氏是传说中古代帝王的称号，‘操牛尾’是指舞蹈时手里拿着作为牛尾的道具，‘投足’指舞姿所表现的奋发振起之状，‘八阙’指八支曲子。”[7] 通过这些描述在这里我们了解到当时的诗、舞、乐三者是相结合的。初民们用自己的歌舞形式抒发着内心的欢乐与痛苦。经过了长期的发展时期之后，诗、乐、舞才逐渐分开各自成为独立的艺术。
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